Maldiciones celtas (II). Maldiciones escritas y físicas.

Continuamos con las maldiciones celtas, en esta caso con aquellas que requieren de soporte físico. Para maldiciones habladas, podéis consultar la primera parte: maldiciones celtas (I)

Sagas irlandesas

Por supuesto entre los textos que conservamos, donde aparecen dioses, druidas y otros seres con poderes mágicos, obtenemos expresiones y vocabulario relacionado con la magia y con las maldiciones.

En el texto medieval Forbuis Droma Damhghaire (conocido como El asedio de Knocklong) encontramos expresiones relacionadas con la magia de atadura, con "amarres". Véase por ejemplo:

<< (...) is fasdar nos fastann

is nascd nos naccan (...)>>

(Forbuis Droma Damhghaire, p. 85)

<< más rápido que lo rápido,

lo atado yo ato>>

En el ciclo mitológico-histórico de Cath Maige Tuired (la Batalla de Moytura), obtenemos otras expresiones:

<< Ba ferr a nguide oldás a n-eguidhi >> 

(Cath Maige Tuired, p.75)

<<Mejor sus rezos que sus maldiciones>>

Tablillas de maldición

Muchos consideran que la obsesión por el poder de la palabra escrita es algo puramente mediterráneo, y que por lo tanto los celtas habrían copiado este método de los griegos y los romanos. Esto no es descabellado, sobre todo cuando examinamos el caso de las tablillas de maldición o defixiones celtas.

Tal y como se vio en el artículo sobre las tabellae defixionum romanas, en estas tablillas de plomo se escribían el nombre del destinatario de la maldición y el efecto que debía producir, y después se golpeaba o clavaban clavos y se enterraba para inmovilizar o pudrir a la víctima. En el mundo celta podemos distinguir principalmente dos características de tablillas de maldición: en su mayoría ,solicitan ayuda a los dioses infernales, y además, utilizan el agua como sistema de comunicación con dichos dioses, tirando las tablillas a pozos, aguas estancadas o aguas turbulentas.

Teniendo en cuenta que los celtas realizaban algunas de sus ofrendas y peticiones a las divinidades lanzando monedas, amuletos, pertenencias o breves inscripciones a ríos y lagos donde se creía que habitaban seres espirituales, parece lógico pensar que en aguas de otras características podía cumplirse la misma función con otros fines y dioses.

Entre estos dioses destacan Ogmios y Moltinus (una versión infernal de Hermes con cuernos de macho cabrío). También a divinidades locales y espíritus menores como la dama Niskas, mencionada en las tabletas enrolladas y enterradas en Amelie-les bains.

Estas tablillas están escritas en griego o latín, pero utilizando palabras celtas transliteradas, o divinidades no romanas, lo que ha ayudado a filólogos y arqueólogos a reconstruir los dialectos celtas. Sin embargo, su estructura es prácticamente un calco de las maldiciones romanas:

<<in sinde se bnanom bricto(m i- / -n) eainom anuana sanander ( na brictom uidlaias uidlu / tigontias so adsagsona seue(rim) tertionicnim lidssatim liciatim / eianom uoduiuoderce lunget ..utonid ponc nitixsintor si(es) / duscelinatia ineianon anuan(a) esi andernados brictom bano(na) / flatucias paulla dona politi(us) iaia duxtir ediagias poti(ta) m- / -atir paullias seuera du(xtir) ualentos dona paullius / adiega matir aiias potita dona prim(ius) / abesias etic eiotinios co etic / rufina casta dona nonus coetic diligentir soc / ulationicnom aucitionim aterem potiti ulatucia mat / banonias ne incitas biontutu ue seuerim licinaue tertionicnim / eiabi tiopritom biietutu semit retet seuera tertionicna / ne incitas biontutus … du anatia nepi anda.. / incors onda…donicon / incarata a senit conectos / onda bocca nene. rionti onda boca ne / .on barnaunom ponc nit- issintor sies eianepian / digs ne lisantim ne licia- tim ne rodatim biont- / utu semnanom sagitiont- ias seuerim lissatim licia- / tim anandognam acolututanit andognam / da bocca / diom… neaia … cicena / nitianncobueðliðat iasuolsonponne / antumnos nepon nesliciata neosuode / neiauodercos nepon su biiontutu semn- / anom adsaxs nadoc suet petidsiont sies / peti sagitiontias seuerim tertio lissatim / ..s anandogna … …ictontias.>> (Inscripción gala de Larzac . RIG II.2, L-98)

<<Envía el encantamiento de estas mujeres contra los nombres de abajo (abajo aparecen los nombres). Este es un embrujo de bruja que embruja a las brujas. Oh, Adsagsona, mira dos veces a Severa Tertionica, su atadura mágica y su escritura mágica. Envía este encantamiento femenino contra los nombres de abajo (indica una docena de nombres femeninos) Este es un conjuro de bruja contra unas brujas conjuradoras. Deja que vuelva a quién quiso hechizarlo, con esta maldición embruja a este grupo, con un hechizo contra sus nombres, deja a estas mujeres impotentes ante él, que su defixio no afecte a ningún juez al que hayan embrujado; haz que Severa Tertionica pueda borrar esta maldición, y que ninguna bruja ni ninguna escritura ni ninguna atadura afecte al hechizo hecho por ella, la que escribe, la que ata, la extranjera>>

Este ejemplo concreto es curioso por tratarse de un contrahechizo contra los embrujos de otro grupo. Igualmente puede verse la clara mención al poder de la escritura y la atadura. Y además, vemos repetido el uso de bnanom bricto, paralelo a bricht mberar, como encantamiento femenino. También tenemos eiotinios, es decir, "los condenados".

Se invoca la ayuda de Adsagsona, una divinidad celta lusa, equiparada con Proserpina por su faceta infernal y fértil a la vez. En otros casos vemos que directamente se hace mención a Hecate, Demeter y la propia Persefone. En cuanto a Severa Terctionica, hay dudas acerca de si se trata de un epíteto de esta diosa o de otra divinidad del destino, o incluso de una posible bruja contratada para realizar el contrahechizo en cuestión.

Especialmente de las tablillas para vengar robos no cabe duda de la influencia romana, tanto más cuando se han descubierto una gran cantidad en Bath, Inglaterra, donde se conservan unas termas romanas. El lenguaje es semejante al de las tablillas romanas, como si hubiesen sido traducidas de manera casi literal del celta al latín o del latín al celta. Sirven sobre todo para establecer comparativas lingüísticas: véase catacim, palabra celta aún en disputa, porque aunque se ha intentado relacionar con el latín catena (cadena), pero otros muchas palabras celtas podrían tener relación: cath significa ira o batalla, caithid significa arrojar, etc, y son expresiones que cuadrarían perfectamente en una maldición.

De hecho, en la tablilla gala RIG L-103 aparece <<eiont cati cato ata>> ( que comúnmente se ha traducido por: Ellos destinan lo que es el amarre de un amarre. )

En ellas se reclama venganza por un robo, ofreciendo al dios un beneficio a cambio de la recuperación del objeto robado, o de la muerte del malhechor. No es casualidad que este tipo de tablillas se den casi siempre en balnearios: son el lugar perfecto donde robar las pertenencias apartadas de las personas que se introducen en las aguas.

De la Tabula Sulis 14 (RIG L-108 ), extraemos otras valiosas palabras, como luciumio (Yo maldigo). El sustantivo lugio-(n), por lo tanto, es otra forma de denominar la maldición.

Tenemos algunos casos en los que se duda de si realmente se trata de palabras celtas "escritas", o de transcripciones literales de cómo sonaría la lengua céltica.

Maldiciones con figuras y clavos

Tenemos vestigios recientes de una combinación de hechizo hablado y ritual práctico, parecido a las tablillas, los hechizos con figuras. Sabemos de la existencia de este tipo de maldiciones por el texto legal medieval irlandés Uraicecht na Ríar, "Primeras estipulaciones", del S. VIII., donde se condena dicha práctica.

Curiosamente estos rituales de maldición parecen centrados en los embrujos sexuales, y por el otro lado, en causar la impotencia e infertilidad de hombres y mujeres. Uno de los textos mejor conservados es el poema IX del manuscrito H.3.17, centrado en este tipo de contenido sexual. En él, los textos aparecen escritos en hojas dobladas y atravesadas por un gran agujero en el centro, causado probablemente por un clavo o palo. Las figuras, de materiales como barro o paja, no se han conservado. Guarda similitud con la magia mediterránea y continental por ejemplo en el uso de la primera persona y de las "voces mágicas", palabras sin sentido en medio del hechizo. Curiosamente, mencionar al Dios cristiano para que funcione el conjuro no parece una herejía, sino simple intercambio con dioses anteriores.

<< Eolas do lemad ḟir

Fonriug do luth.

fonriug do lath,

fonriug do nert,

fonriug do thracht,

fonriug ben druth dam

tuli in-ath.

focer

tar cros de dar da les in.

Fidula fadula

ida il

bibili belabili

autert tíua

gront in celi dei noinglenda

tilalup tilalup

tilalup

et reliqua>>

<< Instrucciones:

Ato tu movimiento,

ato tu calor,

ato tu fuerza,

ato tu vigor,

ato a mí (una mujer lasciva).

Inundaciones en el valle;

la cruz de Dios se hace

sobre los dos muslos del hombre

Fidula fadula

ida il

bibili belabili

autert tíua

gront a los cielos de Dios o del valle,

tilalup tilalup

tilalup

etcétera >>

Píseóg (con objetos)

En el artículo anterior vimos este tipo de maldiciones como "el mal de ojo", en cuanto a que se trataba de frases o malos pensamientos. Sin embargo, estos también pueden tener un acto ritual añadido. Por ejemplo, robar y destruir un objeto personal de la persona a la que se busca maldecir. Era creencia común que las gavillas de la cosecha del primero de mayo tenían un gran poder, para bien o para mal, y de esta manera, se podía maldecir el año entero de alguien destruyendo una de sus gavillas.

O sobre todo, enterrar objetos: pueden enterrarse huevos para que la fortuna y la prosperidad de alguien se detenga y se pudra, pueden enterrarse animales o partes de animales muertos en el jardín o tierra del enemigo para que "enferme", etc.

Igualmente encontramos ejemplos donde se toma un poco de tierra perteneciente a un hombre y se esparce en el viento, para que pierda el poder sobre las mismas. O robar el espejo en que se ha mirado una joven y esconderlo, consiguiendo de esta forma que no se quede embarazada hasta que lo encuentre.

Maldiciones con piedras.

Existen en la mitología celta diversos personajes con relación a piedras con poderes mágicos. Podríamos mencionar la piedra del druida ciego Mug Ruith (o Mogh Roith), la cual a tirarla al agua se convertía en una anguila venenosa. Este mismo personaje, en batalla con Colpa, exhala su aliento druídico (draidhechta) sobre piedras y arena para que éstas ataquen como bolas de fuego.

<< Ar theacht chun

deireadh na reitrice

dó,

dos fuc i láimh

Cennmair ocus ro

raidh fris.

"Intan ticfa Colptha

san ath cugat

teilc-si in cloch isin

ath ocus dom

breitir", ar se,

"as derb leam-sa

con dinge[b]a

gnimha gaili

Colptha dit."

Do roacht iar sin

Colptha co Raithin

ind imairic re h-ath,

ocus cein ro bui

Colptha oc tiachtuin

on longport conice

sin,

do chuir Mogh Ruith

anal draidhechta

n-a adhaigh fo

thuaidh,

con derna sin cor

bhat foithe fergacha

feoghghoirte clocha

ocus gaineam in

talman,

o tha in longport

cusan ath. >>

(Forbuis Droma Damhghaire, ch. 58. Revue Celtique, 43, 1926 (Ed. M.L. Sjoestedt )

<<Cuando llegó a su fin,

(Mogh Roith) colocó

la piedra en la mano de Ceann Mór

y le dijo: "Cuando Colpa venga a ti

por el vado,

tira la piedra y créeme,

porque estoy seguro de que

desviará de ti las hazañas

de valor de Colpa".

Después de esto,

Colpa se dirigió al vado de Ráithín

an Iomardaigh.

y mientras iba de camino

del campamento,

Mogh Roith envió

un aliento mágico

hacia el norte contra él.

para que las piedras y arena

de la tierra se convirtieran en furiosas bolas

de fuego devastadoras

todo el camino *desde el campamento*

hasta el vado. >>

También había creencias entorno a ciertas piedras, como las bluestones (como las de Stonehenge), de las que se pensaba que mojadas en agua, daban a la misma poderes mágicos y curativos. Una de estas tradiciones pasó del mundo pagano al cristiano y a día de hoy sigue formando parte del folclore irlandés y de otras zonas aisladas. Se trata de las Bullaun, las piedras "boles", llamadas así por su característica forma. Interpretadas como úteros naturales primero y como pilas bautismales después, estás rocas se caracterizan por tener de manera natural un hueco cóncavo y redondeado, en el cual el agua del rocío o las lluvias se acumula. El agua acumulada se consideraba sagrada y sanadora. Pero verter ese agua o meter un objeto con mala intención dentro lo convertía en un hechizo de maldición. A día de hoy puede verse todavía que la gente llena estos agujeros con otras piedras, en algunas de las cuales hay dibujos o palabras que representan sus peticiones, así como el agua acumulada se usa con propósitos terapeuticos heterodoxos. Como detalle, la tradición dicta que al maldecir debe girarse la piedra en el sentido contrario a las agujas del reloj mientras se dice el nombre de la persona a maldecir.

Maldiciones con cuerdas.

Cuerda en actual irlandés se dice sugán, y a menudo se llama así también a la maldición que se hace con ella. Básicamente, maldecir mientras se hacen nudos que atan simbólicamente a la otra persona (algo que recuerda a las brujas romanas) O realizar una trenza o cadeneta con las mismas, poniendo entre medias objetos personales de la víctima y objetos malditos. Esta forma de trenzar tradicionalmente requería dos personas, así que la sospecha de ayudantes era frecuente. Además, recuerda mucho a la escalera de bruja que ya vimos en otro artículo.

Por otra parte, este tipo de hechizos son de pura magia simpática, y se encuentran extendidos por todo el continente euroasiático, con ejemplos cercanos como los hechizos amorosos con cuerdas en Roma (los siete nudos) , o "atar" las tormentas, como hacían los magos fineses. Un ejemplo más de la extensión del pensamiento mágico.

Pietro V. Carracedo Ahumada - pietrocarracedo@gmail.com

Bibliografía:

-Stuart McKie. The Social Significance of Curse Tablets in the North-Western Provinces of the Roman Empire. The Open University, 2016.

-Mees, B, T, Celtic curses. Boydell Press, 2009

-Waters, T. Irish Cursing and the Art of Magic, 1750–2018. Past & Present, Volume 247, Issue 1, May 2020, Pages 113–149.

Artículos relacionados:

> Maldiciones celtas (I). Maldiciones cantadas y habladas.

> Magia celta (II). Magia natural y adivinación

> Tabellae defixionum. Tablillas de maldición romanas